Entrevista al sociólogo polaco Zygmunt Bauman, por la revista alemana Die Zeit el 17 de noviembre de 2005.

DIE ZEIT: Sr. Bauman, ahora tiene ochenta años. Como hijo de una familia judía, tuvo que emigrar de Polonia a la Unión Soviética, regresó a Polonia como soldado, luego emigró a Israel y luego se fue a Inglaterra . ¿En qué país del mundo te gustaría volver a tener veinte años hoy? Zygmunt Bauman: Soy ciudadano británico desde hace treinta años. Inglaterra es un buen lugar para refugiados, emigrantes y apátridas. Pero nunca me hice la pregunta del estado de mi elección de todos modos. Cuando tuve que dejar Polonia después de dejar la universidad en 1968, tenía 42 años y nunca se me ocurrió jubilarme en otro lugar que no fuera Varsovia. Aún así, no tuve más remedio que irme. La historia trabaja en estrecha colaboración con la libre elección, difícilmente pueden separarse unos de otros. ZEIT: ¿No hay países mejores o peores que Heimat? Bauman: He vivido una larga vida en una amplia variedad de sistemas sociales con sus esperanzas y temores. Quizás mi única clase de sabiduría es estar seguro de que la buena sociedad no existe en la tierra. ZEIT: ¿Qué sería, buena compañía? Bauman: Una que nunca se considera lo suficientemente buena, que permanece alerta contra la injusticia, la desgracia y el sufrimiento, es decir, permanece inquieta. ZEIT: Pero estas son también las características de las sociedades modernas que criticas al mismo tiempo. Bauman: La modernidad se basó en la convicción de que todo se puede perfeccionar con la fuerza humana. Pero la máxima de la política actual es: no hay alternativa. Leibniz habría dicho: vivimos en el mejor de los mundos posibles. Pero yo era socialista y todavía me aferro a la idea socialista de que la calidad de una sociedad debe ser juzgada por si sus miembros más débiles pueden llevar una vida exitosa. ZEIT: ¿Cuál es la diferencia entre las sociedades postindustriales de hoy y sus predecesoras totalitarias? Qué hay de nuevo hoy Bauman: Hoy vivimos en lo que llamo modernidad fugaz o fluida, en sociedades de consumo en las que las relaciones humanas se limitan a un goce pasajero. Las personas solo son valiosas mientras brinden satisfacción. Dos necesidades elementales se oponen entre sí en estas sociedades: el deseo de tener un refugio seguro en el mar revuelto y la necesidad de ser libre al mismo tiempo, tener las manos libres, tener libertad de acción. Aquellos que pueden romper los lazos no tienen que hacer un esfuerzo para mantenerlos. Puede disfrutarlo como un consumidor gratuito y luego tirarlo. Pero si todos pueden traer una relación humana a la tienda para intercambiar, ¿dónde están los espacios? en el que puede crecer el sentimiento de responsabilidad moral por el otro? En la ética moderna tradicional se trataba de obedecer reglas, pero la moral posmoderna requiere que todos asuman la responsabilidad por sí mismos. Ahora el hombre se mueve como un vagabundo que tiene que decidir individualmente qué es bueno y qué es malo. Esta fue una buena noticia hasta que el consumo colonizó las relaciones interpersonales. ZEIT: En su libro elige al artista renacentista Miguel Ángel como representante especial de la producción moderna de residuos. Cuando se le pregunta cómo crea la belleza de sus esculturas, responde que simplemente toma un bloque de mármol y luego cincela todas las piezas innecesarias. ¿Qué tiene esto que ver con nuestras sociedades? Bauman: Las personas y las sociedades no son bloques de mármol. Pero ese desperdicio debe separarse para perfeccionar una forma es una regla básica del diseño moderno. Lo agradable sólo puede reconocerse cuando se desecha lo inútil. Lo que interesa es la armonía del producto, los residuos deben ser eliminados por los basureros, los héroes olvidados de la modernidad. Durante mucho tiempo, el éxito de nuestras democracias del estado del bienestar se basó en el hecho de que exportamos desechos humanos y materiales. La edad moderna se ha caracterizado desde sus inicios por movimientos migratorios de innumerables personas que se han vuelto inútiles en los sistemas sociales de sus países de origen, que emigraron y que han destruido los medios de vida en sus países de refugio exportando su estilo de vida. Hoy el planeta está ocupado hasta el último rincón. No hay más basureros. Lo superfluo se sale del sistema de clases, de toda comunicación social y nunca vuelve a entrar en él. Esa es la novedad de la crisis. ZEIT: En Francia los marginados ensayan el levantamiento. ¿Qué opinas de la revuelta en las ciudades francesas? Bauman: Esperemos que el levantamiento se limite a Francia y no se convierta en una epidemia mundial a través de las autopistas de la información de los medios. Hay un atasco constante en estas autopistas, la noticia del día es rápidamente desplazada por la noticia del mañana. ZEIT: ¿Por qué los excluidos se rebelan en la República de Francia , de todos los lugares, con su ideal de igualdad cívica? Bauman: Hay más razones allí que en cualquier otro lugar. En Francia, el insulto se sumó al insulto. La sal de la igualdad política oficialmente proclamada de todos los ciudadanos se echó en la herida del rechazo social. Se supone que los inmigrantes que son culturalmente ajenos, socialmente indeseables y económicamente no asimilados son franceses como todos los demás. Sin embargo, el principio de igualdad contradice las necesidades especiales de estas personas más débiles. Pasa por alto el hecho de que estos inmigrantes solo pueden ser franceses entre iguales si se encuentran económicamente en casa en la sociedad como los demás. ZEIT: ¿No serían las diferencias étnicas y religiosas lo que los separa? Bauman: Las diferencias étnicas y religiosas, que actualmente se superponen con la degradación social, se convierten en propiedades privadas subordinadas cuando la política supera la desventaja económica de los inmigrantes. Creo que los acontecimientos en Francia demuestran que existe una diferencia esencial entre tolerancia y solidaridad. La tolerancia permite que el otro sea quien es. Pero la solidaridad también presta especial atención a las necesidades especiales de diferentes personas. ZEIT: Incluyes a los refugiados, los apátridas, los desarraigados y los desempleados como parte de los desechos humanos. Pero, ¿qué tienen en común los refugiados de la miseria con los desempleados en nuestras sociedades? Bauman: Lo que tienen en común es la inutilidad de sus vidas. No se necesitan en ninguna parte. Giorgio Agamben los describió en su libro Homo sacer como aquellos que están excluidos de las regulaciones democráticas. Los desempleados también caen fuera del orden social: en una sociedad de consumo, los que no producen son vistos como malos consumidores y un problema financiero. Solo como un caso de suministro. Eso puede dificultarles el respeto de las reglas de una comunidad democrática. ZEIT: Sin embargo, a diferencia del Homo sacer de Agamben, siguen siendo personas con derechos civiles y se les proporcionan servicios básicos. ¿No es eso suficiente para reconocer la legitimidad de una comunidad? Bauman: El estado se encuentra con estas personas superfluas como todos los que temen al futuro al cambiar de un estado de bienestar a un estado de seguridad. Ya no puede brindar a sus ciudadanos más seguridad en el sentido integral de certeza, seguridad e integridad. No puede ofrecer protección colectiva contra accidentes personales. Debido a que ha perdido ese poder, se centra en la seguridad en el sentido de luchar contra el asalto criminal, garantizar la salud individual y proteger a los consumidores. Esta promesa de brindar la protección necesaria va de la mano con el aumento de los temores de los extraños, y esos temores son excelentes para obtener ganancias. ZEIT: La política y el poder, escribe, son dos cosas diferentes hoy. ¿A dónde migró todo el poder de antaño? A dónde fue. Bauman: Cuando estudiaba hace medio siglo, el estado nacional era considerado la institución suprema. Este estado era soberano en tres aspectos: económico, militar y cultural. El matrimonio de la política y el poder parecía indisoluble en el estado nacional. Hoy todas estas soberanías se han ido, el poder ha emigrado de la política en tres direcciones. Primero, en el ámbito globalizado, en el que las empresas transnacionales tienen poder y, en caso de duda, escapan. En segundo lugar, el poder desaparece lateralmente, por así decirlo, en los mercados de consumo, donde fallan la gobernanza y el control democráticos. En tercer lugar, el poder finalmente se ha desplazado hacia abajo hacia los ciudadanos que ahora están tratando de resolver los problemas de origen social de forma privada. llamada política de la vida . ZEIT: Esta política privada también incluye el esfuerzo del individuo por querer seguir optimizándose. Describiste la aptitud como el imperativo de una modernidad fugaz. También es imperativo ser flexible e innovador. ¿Son estos elementos de una nueva religión? Bauman: No. Porque estos comportamientos son racionales. Son una respuesta racional a circunstancias irracionales. Si no sabe qué pasará con su lugar de trabajo el próximo mes, debe ser razonablemente flexible. Hoy en día, todo el mundo tiene que esperar cambiar de trabajo hasta once veces en su vida, por lo que sería estúpido mostrar lealtad de por vida a su empleador. ¿Cómo puedes practicar la solidaridad con tu vecino cuando sabes que mañana puedes terminar en otro lugar del mundo? La situación es similar con el fitness: el individuo intenta adquirir experiencias de felicidad que se pueden incrementar y que aún no se han probado. El fitness es un proceso infinito que la sociedad de consumo hace razonable. Fitness significa estar preparado para todo tipo de circunstancias. ZEIT: Tradicionalmente, Dios nos ayudó con esto. La modernidad también ha abolido en gran medida al Dios monoteísta que antes prometía seguridad a las almas. Pero ahora mismo estamos redescubriendo al único Dios Padre. Bauman: Hace 250 años, el terremoto de Lisboa enfrentó a los contemporáneos con una experiencia similar a la del tsunami de nuestros días. El terremoto significó el fin de la teodicea en filosofía. La idea de un Dios todopoderoso y bondadoso ya no podía sostenerse. Este Dios no había hecho distinción entre piadosos y pecadores en el desastre natural. El terremoto de Lisboa volvió a interpretar públicamente el libro bíblico de Job. Desde entonces surgió la idea de tomar la naturaleza en manos del hombre y encomendarla a la razón. Desastres como el tsunami o el huracán nos volvieron a golpear hoy como fuerzas ciegas, y muchos ahora reaccionan ante él con la gran simplificación que Dios significa para ellos. ¿Dios? Es el hambre de lo absoluto, la necesidad de pureza, que se expresan en el retorno de la religión. El agotamiento en un mundo tan incomprensible lleva a la necesidad de cambiar la libertad por seguridad nuevamente. Sigmund Freud tiene en su obra El malestar en la cultura decía que la civilización era un intercambio entre libertad y seguridad. El péndulo oscila alternativamente en una u otra dirección, incesantemente. Experimentamos sin cesar con este dilema. ZEIT: ¿Entonces la idea monoteísta de una creación en la que ninguna criatura es un desperdicio y ninguna es inútil ya no funciona para ti? Bauman: Es un hermoso sueño que no dejaremos de soñar. Es solo que no se puede cumplir. El azar, la ambivalencia, la ambigüedad, todas estas propiedades desagradables de la libertad deberían llegar a su fin. Pero la libertad solo se obtiene a costa de la incertidumbre.